С образованием Киевского княжества племенной быт славян естественно изменился в волостной, и в этом уже сложившемся организме общественной жизни возникла власть варяжских князей.

«Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

По археологическим данным мы можем судить в какой-то степени о быте древних славян. Их располагавшиеся по берегам рек поселения группировались в своего рода гнезда из 3-4 поселков. Если между этими поселками расстояние не превышало 5 км, то между «гнездами» оно достигало не менее 30, а то и 100 км. В каждом поселке жило несколько семей; иногда они исчислялись десятками. Дома были небольшие, типа полуземлянок: пол на метр-полтора ниже уровня земли, деревянные стены, глинобитная или каменная печь, топящаяся по-черному, крыша, обмазанная глиной и порой доходящая концами кровли до самой земли. Площадь такой полуземлянки была обычно невелика: 10-20 м 2 .

Детальная реконструкция внутренней обстановки и меблировки древнерусского дома затруднена разрозненностью археологического материала, который, правда, весьма незначительно компенсируют данные этнографии, иконографии, письменных источников.» На мой взгляд, эта компенсация дает возможность наметить устойчивые черты жилого интерьера: ограниченные объемы жилища, единство планировки и меблировки, основной поделочной материал - дерево.

«Стремление минимальными средствами создать максимум удобств обусловливало лаконизм интерьера, основными элементами которого были печь, неподвижная мебель - лавки, полати, разнообразные поставцы и подвижная - стол, скамья, столец, кресла, различные укладки - коробья, сундуки, кубелы (1).»Считается, что древнерусская печь, вся целиком включенная в помещение избы, являлась и в прямом и в переносном смысле домашним очагом - источником тепла и уюта.

«Присущее русским мастеровым стремление к красоте способствовало выработке лаконичных средств оформления очага и припечного пространства. При этом использовались различные материалы: глина, дерево, кирпич, изразец.

Обычай белить печи и расписывать их разнообразными узорами и рисунками, по-видимому, весьма древний. Непременным элементом декора печи являлись припечные доски, закрывавшие устье истопки. Их нередко украшали резьбой, что придавало им изысканность. Неподвижная мебель встраивалась и рубилась одновременно с избой, образуя с ней одно неразрывное целое: лавки, поставцы, посудники, полати и весь остальной деревянный «наряд» избы.

Несколько поселков, вероятно, составляли древнеславянскую общину - вервь. Прочность общинных институтов была настолько велика, что даже повышение производительности труда и общего уровня жизни далеко не сразу привели к имущественной, а тем более социальной дифференциации внутри верви. Так, в поселении X в. (т. е. когда уже существовало Древнерусское государство) - городище Новотроицком - не обнаружено следов более и менее богатых хозяйств. Даже скот был, видимо, еще в общинном владении: дома стояли очень тесно, порой соприкасаясь крышами, и не оставалось места для индивидуальных хлевов или загонов скота. Прочность общины на первых порах тормозила, несмотря на сравнительно высокий уровень развития производительных сил, расслоение общины и выделение из нее более богатых семей.»

«Города, как правило, возникали при слиянии двух рек, так как такое расположение обеспечивало более надежную защиту. Центральная часть города, окруженная валом и крепостной стеной, называлась кремлем или детинцем. Как правило, со всех сторон кремль был окружен водой, так как реки, при слиянии которых строился город, соединялись рвом, наполненным водой. К кремлю примыкали слободы - поселения ремесленников. Эта часть города называлась посадом.

Древнейшие города возникали чаще всего на важнейших торговых путях. Одним из таких торговых путей был путь «из варяг в греки». Через Неву или Западную Двину и Волхов с его притоками и далее через систему волоков суда достигали бассейна Днепра. По Днепру они доходили до Черного моря и далее до Византии. Окончательно этот путь сложился к IX в.

Другим торговым путем, одним из древнейших на территории Восточной Европы, был Волжский торговый путь, связывавший Русь со странами Востока.»

«Приблизительно в VII-VIII вв. ремесло окончательно отделяется от земледелия. Выделяются специалисты - кузнецы, литейщики, мастера золотых и серебряных дел, позднее гончары.

Ремесленники обычно концентрировались в племенных центрах - градах или на городищах - погостах, которые из военных укреплений постепенно превращаются в центры ремесла и торговли - города. Одновременно города становятся оборонительными центрами и резиденциями носителей власти»

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире.»

Большое значение язычники придавали одежде. Я считаю, она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь (2), рожаницами, символами солнца, земли и отражала многоярустность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

«Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

• 1. Праздник первых ростков - 2 мая.
• 2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.
• 3. Ярилин день - 4 июня.
• 4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.
• 5. Праздник Купала - 24 июня.
• 6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.
• 7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.
• 8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.
• 9. Праздник Перуна - 20 июля.
• 10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.
• 11. «Зажинки», окончание жатвы - 7 августа.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминовения предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.»

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции. древнерусский быт нрав обряд земледелие изба

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. «Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге - от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Причем, нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли, мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - здесь располагались дружинники, слуги, толпилась бесчисленная челядь. Отсюда шло управление княжествами, родами, селами, здесь судили и рядили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко проходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной мед, слуги разносили огромные блюда с мясом и дичью. Женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах.

Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I.»

«Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, особенно на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку пестуну. В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на управление волостями и городами.

Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждается археологическими раскопками, при которых были обнаружены семена злаков (рожь, ячмень, просо) и огородных культур (репа, капуста, морковь, свекла, редька). Выращивались также и технические культуры (лен, конопля). Южные земли славян обгоняли в своем развитии северные, что объяснялось различиями в природно-климатических условиях, плодородии почвы. Южные славянские племена имели более древние земледельческие традиции, а также имели давние связи с рабовладельческими государствами Северного Причерноморья.

У славянских племен существовали две основные системы земледелия. На севере, в районе густых таежных лесов, господствующей системой земледелия была подсечно-огневая.

Следует сказать, что граница тайги в начале 1 тыс. н.э. была гораздо южнее современной. Остатком древней тайги является знаменитая Беловежская Пуща. В первый год при подсечно-огневой системе на усвояемом участке деревья подрубали, и они высыхали. На следующий год срубленные деревья и пни сжигали, и в золу сеяли зерно. Удобренный золой участок два-три года давал довольно высокий урожай, потом земля истощалась, и приходилось осваивать новый участок. Основными орудиями труда в лесной полосе были топор, мотыга, заступ и борона-суковатка. Убирали урожай при помощи серпов и размалывали зерно каменными зернотерками и жерновами.

В южных районах ведущей системой земледелия был перелог. При наличии большого количества плодородных земель участки засевали в течение нескольких лет, а после истощения почвы переходили («перекладывались») на новые участки. В качестве основных орудий использовали рало, а впоследствии деревянный плуг с железным лемехом. Плужное земледелие было более эффективным и давало более высокие и стабильные урожаи.

С земледелием тесно было связано скотоводство. Славяне разводили свиней, коров, овец, коз. В качестве рабочего скота в южных районах использовали волов, в лесной полосе - лошадей. Важное место в хозяйстве восточных славян играли охота, рыболовство и бортничество (сбор меда диких пчел). Мед, воск, меха были основными предметами внешней торговли.

Набор сельскохозяйственных культур отличался от более позднего: рожь занимала в нем еще небольшое место, преобладала пшеница. Совсем не было овса, но были просо, гречиха, ячмень.

Разводили славяне крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей. Важная роль скотоводства видна из того, что в древнерусском языке слово «скот» означало также деньги.

Лесные и речные промыслы также были распространены у славян. Охота давала в большей степени пушнину, чем продовольствие. Мед получали при помощи бортничества. Это был не простой сбор меда диких пчел, но и уход за дуплами («бортями») и даже их создание. Развитию рыболовства способствовало то обстоятельство, что славянские поселения обычно располагались по берегам рек.

Большую роль в экономике восточных славян, как во всех обществах, стоящих на стадии разложения родоплеменного строя, играла военная добыча: племенные вожди совершали набеги на Византию, добывая там рабов и предметы роскоши. Часть добычи князья распределяли между своими соплеменниками, что, естественно, повышало их престиж не только как предводителей походов, но и как щедрых благотворителей.

Одновременно вокруг князей складываются дружины - группы постоянных боевых соратников, друзей (слово «дружина» происходит от слова «друг») князя, своего рода профессиональных воинов и советников князя. Появление дружины не означало на первых порах ликвидации всеобщего вооружения народа, ополчения, но создавало предпосылки для этого процесса. Выделение дружины - существенный этап в создании классового общества и в превращении власти князя из родоплеменной в государственную.

Рост количества кладов римских монет и серебра, найденных на землях восточных славян, свидетельствует о развитии у них торговли. Предметом экспорта было зерно. О славянском экспорте хлеба во II-IV вв. говорит заимствование славянскими племенами римской хлебной меры - квадрантала, получившего название четверик (26, 26л) и существовавшем в русской системе мер и весов до 1924 г. О масштабах производства зерна у славян свидетельствуют найденные археологами следы ям-хранилищ, вмещавших до 5 т зерна.»

Русская духовность, язык и славянская культура закладывались во времена развития , это одна из основных вех в истории . Становление древнерусской культуры происходило наряду с формированием государственного строя на Руси, именно в этот период общество интенсивно развивалось в трех направлениях: хозяйственном, культурном и политическом. Культура народа определяется во многом его бытом. Древнерусские традиции формировались в постоянном согласовании с культурой соседних государств. Большое воздействие на культуру оказала религия, которая определяла нравственные устои народа и его представления о мире. На тот момент славяне были , то есть верили в богов, олицетворяющих природные явления. В основном традиции пришли в быт из языческих обрядов. Ведь языческие ритуалы и праздники выделялись своим многообразием и были общепризнанными. А позже с принятием , благодаря союзу с Константинополем и приобщению к христианскому миру, расширились культурные связи. Весь своеобразный, первобытный культурный багаж древнерусских традиций и обычаев является достоянием культуры России.

Праздники.

Праздники, игрища, пиры не только скрашивали повседневный быт народа Древней Руси (смотрите статью ), но и делали окружающий мир и временные изменения (например, смена времен года или определенное благоприятное время для жатвы) более понятными и имеющими какой-то смысл. У славян до принятия христианства был свой календарь, который был связан с цикличностью природных явлений, из праздников особо выделяли такие дни, как
— Святки (основной зимний праздник, который знаменовал начало нового года и конец старого);
— Коляда (день рождения бога света и тепла, в этот период народ зазывал весну);
— Масленица (проводы зимы, ожидание плодородного лета);
— Купало (праздник связан с летним солнцестоянием).
Основные особенности всех празднеств в быту : обряды связаны с богами Древней Руси и природой, солнце – главное божество, важная роль женщины при ритуалах, гадания, обрядовые трапезы. Цели этих празднеств часто определялись различными потребностями народа, которые имели бытовой характер, например, прошение о плодородии или дожде, ограждение своей семьи от злых духов, болезней и так далее.

Семейные устои и обычаи.

Семейные и брачные отношения в регулировались народными обычаями и общественными нормами. Бытовые особенности семьи:
— Коллективная собственность,
— Общее хозяйство,
— Глава семьи – старший мужчина, являвшийся носителем беспрекословной власти, представителем всей семьи, основной работник, от которого зависело материальное состояние и нравственное положение в обществе его родных;
— Старшая женщина – распорядительница семейных запасов и всех домашних дел, которая при долгом отсутствии главы семьи брала его функции на себя.
В семейном воспитании подрастающего поколения помимо родителей участвовали бабушки и дедушки, которые посвящали внукам оставшуюся жизнь.
Множество древнерусских традиций связаны со свадьбой. Брак осуществлялся либо по согласованию и договору старших родственников, либо «умыканием», то есть путем воровства невесты. Свадьба представляла собой последовательное выполнение обрядов, определявшихся традициями:
— Сватовство (переговоры сторон о возможности заключения брака, предложение всегда исходило со стороны семьи юноши);

Погляд (посещение родственниками девицы семьи посватавшегося);

Смотрины (представление посватанной девицы родственникам юноши);

Сговор (окончательное решение о заключении брака и проведении самой свадьбы, сговор оканчивался традиционным рукобитьем, то есть отцы посватанных детей с размаху били по рукам, обернув их платками или овчиной; после этого невеста должна была оплакивать свое девичество, носила строгую одежду и платок, мало говорила; жених же напротив устраивал гуляния со своими друзьями);

Каравайный обряд (выпечка каравая как символа рождения новой жизни, богатства и благополучия в быту; этот обряд выполняли молодые женщины, счастливые в семейной жизни и имевшие здоровых детей; самим караваем гостей угощали после брачной ночи);
— Подвенёха (девичник, представлял собой ряд обрядов накануне венчания, ознаменование перехода девицы в жизнь замужней женщины);
— Свадебные поезд (выезд жениха и невесты в церковь для венчания);

Венчание (заключение брака в церкви, основной обряд свадьбы);

Княжий стол (свадебный пир);
— Брачная ночь (Ночь было принято проводить в другом доме. Эта традиция появилась из-за поверья о злой силе, что насылалась на дом, в котором праздновали саму свадьбу.) ;
— Повивание молодой (смена девичьих прически и головного убора на женские);

Отводины (застолье для новобрачных в доме молодой жены).

Также существовало немало обрядов и традиций в , связанных с рождением детей, цель которых была оградить ребенка от злых духов и устроить как можно лучше его будущее.

Воинские традиции.

Военное искусство славян Древней Руси (смотрите статью ) отразилось в истории России. Большую часть существования Древнерусское государство провело в набегах и войнах, вследствие этого был накоплен богатый опыт военного мастерства. Издавна стали складываться древнерусские традиции, которые связаны с осознанием собственного достоинства и чести, обязательным знанием военного дела, воинской отвагой и взаимопомощью. Оружие было обязательным предметом обрядов воинов, а танец с оружием (боевой пляс) имел культовый характер и передавался из поколения в поколение, став воинской традицией. Воин должен был уметь не только действовать оружием, но и чинить его. Даже в военное снаряжение обязательно входили инструменты для починки. Помимо обучения в дружине сами воины устраивали обрядовые игрища, кулачные бои в дни праздников, ставшие традиционными для народа. Важным периодом в жизни юноши являлось посвящение в воины, для этого было необходимо получить знания и умения, пройти испытания, что также было воинской традицией на Руси. Воинское посвящение проходило в несколько этапов (кругов):
— Проверка на физическую и моральную стойкость к разным испытаниям;
— Проверка огнем, землей и водой. (это предполагало — пройти босым по дорожке из горячих углей, умение плавать и скрываться под водой, провести несколько дней в яме без пищи);
— Проверка воинского умения и мастерства (бой с опытными дружинниками, умение скрываться от преследования и самому преследовать).
Со времен становления Древней Руси как государства русский народ охранял и храбро защищал от врагов свою родину. На протяжении многих веков складывались воинские традиции, которые определяли исход кровопролитных битв и стали основой для военного мастерства древних славян.

С появлением христианства на Руси ситуация с календарными праздниками, обрядами и обычаями изменилась. Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские игры. Но все же по ним можно определить жизненные позиции древних славян. /Круглый год. Русский земледельческий календарь. М: «Правда», 1989./

Вот как проходил год русского крестьянина. /С. Э. Ермаков, Д. А. Гаврилов. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. -- М.: Ганга, 2009./

В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу - потому крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.

1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как встретишь праздник - таков будет и весь будущий год (это примета сохранилась и до наших дней). Вообще время новогодних и рождественских празднеств (Святки) считалось магическим - любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба. Тогда же крестьяне поминали умерших родичей - оставляли им угощение от своей трапезы; разжигали по всему селу костры, чтобы покойники на том свете грелись.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных - мифических предков. Иными словами этот обычай можно назвать ряжение.

Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведениях Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки - короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год.

Других календарных праздников до весны было немного, однако веселье в деревнях не затихало, ведь зима - это время свадеб. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки - собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье, проводили за рукоделием долгие зимние вечера; чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

В конце февраля - начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы - Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех - их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовали весь масленичный ритуал - обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы - соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста “жаворонков”, выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях - чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) - 6 мая - впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба - растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом; обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае - начале июня было уже не до веселья; крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять рожь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходится праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили их друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели - покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы(7 июля). Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собрать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо - огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.

Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали огненные колеса. В этот день избавлялись от всякой скверны: жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальскую ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде - по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой - слабую скотину.

Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи - Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не впускали животных в дом - боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски “Велесу на бородку”, молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Окончание жатвы - большой праздник: крестьяне в складчину устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед молотьбой просушивался в овинах - специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а внизу разводили костер. К несчастью, овины часто сгорали вместе с урожаем; эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества Богородицы (21 сентября) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Рожаницам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд “обновления огня”; везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух брусков.

Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых изображалась свадьба (например, в “бояр”). Во время таких игр часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Макошь. В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом своим шитьем и вышивкой. Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым) днем - 9 декабря. / С. Э. Ермаков, Д. А. Гаврилов. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. -- М.: Ганга, 2009./, /«Этимологический словарь русского языка», «Словарь Даля»/

Старославянские праздники и обычаи имеют в своих истоках мифологию и верования, во многом общую всем индоевропейским народам.
Однако в процессе исторического развития обычаи и традиции славян приобретают и особенные, присущие в большей мере только им черты.
Проявляются эти черты в их менталитете, который формируется в процессе различных повседневных практик. Упорядочение жизни через праздники, обряды, обычаи, традиции в древних обществах приобретает характер всеобщей нормы, неписаного закона, которому следует как отдельный человек, так и все сообщество.

В соответствии с кругом жизни человека и общества, праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян подразделяются на:

• календарные,
• свадебные
• ,погребальные.

Сведения обо всех этих группах сохранились во многих источниках. Частично славянские традиции и обычаи дошли до наших дней именно как обычаи народные, а не религиозные. Частично же они были восприняты христианством в процессе крещения Руси, и сегодня воспринимаются как вполне христианские.Но многие из праздников, традиций, обрядов и обычаев древних славян до наших дней не дошли.
Это касается всех перечисленных выше групп.

Календарные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян

Связанные с сельскохозяйственным, земледельческим циклам, они соответствовали смене основных работ в течение всего года.

Обычаи восточных славян сохранились в древнейших свидетельствах еще антского периода. Имеется в виду знаменитый перечень обрядов IV в. н. э. на сосуде для воды (священной?), найденный на Киевщине, в зоне расселения в будущем полян.Старославянские праздники и обычаи на этом своеобразном календаре связаны с поклонениям богам, так и ил иначе ассоциируемых в народных преставлениях с силами природы. В большинстве своем, они представляют собой заклинания дождя, распределенные во времени в соответствие с посевом, созреванием и уборкой хлеба.

• второго мая совершались обряды праздника первых ростков;
• в третьей декаде мая совершались заклинания о дожде;
• Ярилин день приходился на 4 июня;
• вся вторая декада июня проходила в молениях о дождях, так нужных наливающемуся в колосьях зерну;
• на 24 июня приходился праздник Купала, удержанный народной традицией вплоть до наших дней как праздник Ивана Купала (художественное воспроизведение;
• с четвертого по шестое июля снова совершались моления и обряды о дожде;
• двенадцатого июля совершались приготовление жертв для чествования Перуна (выбор жертвы Перуну в Киеве: http://slavya.ru/trad/folk/gk/perun.jpg);
• в середине июля совершались снова моления о дожде; истоки этого обряда могут действительно восходить еще к трипольской культуре, о чем говорят изображения на сосудах
• двадцатого июля приносились жертвы Перуну (позже в этот день будут праздновать Ильи); реконструкцию святилища Перуна близ Новгорода;
• с началом жатвы, 24 июля, совершаются моления уже о прекращении дождя;
• в начале августа совершались обряды и праздники урожая: шестого августа – праздник «первых плодов», а седьмого – «зажинки».

Языческие традиции дохристианской Руси удержат основные обряды и праздники этого календаря в течение многих веков. В честь Ярила совершались игры – с плясками, пением, криками и даже, возможно, с некоторой экзальтацией. Немало свидетельств этому сохранилось в фольклоре восточнославянских народов (о «Гербороде» и других многими считающихся позднейшими мистификациями источниках речь здесь не идет).Заклинание дождя, моления, празднования первых всходов, появления первых листьев, праздники сбора урожая – все это хранили обряды и обычаи на Руси в течение многих столетий.

Свадебные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян

Свадьба, обряды и обычаи, ей сопутствующие всегда зрелище яркое. Такой она предстает и в древнерусских обычаях. До крещения Руси они соединяли в себе, как это обычно и бывало в традиционных обществах, пережиточные, реликтовые поведенческие модели.
Сегодня все еще дискутируются вопросы о соотношении патриархальности и матриархальности семьи в древнерусском обществе. Фактом, однако, есть то, что древнерусские обычаи и традиции свидетельствуют об этом вполне определенно.

О патриархальности свидетельствует само положение главы семьи, патриарха, под властью которого находятся все члены семьи в нескольких поколениях.Свадебный обряд предполагал, согласно летописной традиции, символическую покупку жен через выплату их родителям вена, а то и их похищение, «умыкание».

Особенно распространенным был этот обычай у древлян, у которых, если верить Нестору-летописцу, и брака-то никакого не было, а девиц «умыкали они у воды».Осуждает он и радимичей, северян, вятичей. Весь свадебный обряд, – если верить летописцу, – сводился у них к «игрищам между соседними селениями» , «к бесовским песням и пляскам», во время которых мужчины попросту выбирали себе девиц и попросту, безо всяких церемоний, начинали с ними жить. И имели при этом они по две и по три жены, – осуждающе говорится в «Повести временных лет».

Древнерусские традиции и обычаи сохраняют и следы фаллического культа, распространенного в древних обществах. Свадебный обряд, среди прочего, предполагал целую церемонию с изготовленной моделью мужского члена. «Срамным удам» приносят жертвы, а словене во время свадьбы погружали, – если, опять же, верить позднейшим свидетельствам, – модель фаллоса и чеснок в ведра и чаши, пили из них, а достав – облизывали ее и целовали.В этой же связи с фаллической и вообще сексуальной символикой связывают и некоторые другие обрядовые действия, сопутствовавшие свадьбе в Руси дохристианской. Среди них – скабрезные словечки, которыми перемежается обряд сватовства, срамные частушки с очень откровенной лексикой.

Знаменитый во всем мире русский мат тоже берет, очевидно, начало с обрядовых практик, имевших целью обеспечить плодородие почвы, плодовитость домашнего скота и, как во время свадебного обряда, рождение детей молодоженами.Но гораздо распространеннее были в древнерусских обычаях свадебные обряды, в которых демонстрируется уважение и любовь молодоженов и всех участников обряда друг к другу.

У полян, которых летописец противопоставляет их северо-восточным родичам, семья основывается на стыдливости отцов и детей, мужей и жен, свекровей и деверей. Есть у них и свадебный обряд, по которому невесту никто не крадет, а приводят ее в дом накануне свадьбы. Приданное же вообще обрядом не предусматривается – на день следующий за нее приносят, что пожелают.

Погребальные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян

Смерть, упокоение близких – одно из самых больших потрясений в жизни человека. Осмысление этой тайны стало одним из стимулов его религиозности. Что такое смерть и что будет после смерти – вот те экзистенциальные вопросы, их которых последовали религиозные ответы.

Древнерусские обычаи и обряды также теснейшим образом связаны с погребальными ритуалами, культом умерших, их почитанием.

Языческие традиции дохристианской Руси содержат множество особенностей по сравнению с позднейшими веками. Существенно разнился уже сам погребальный обряд. Из летописного свода можем выделить некоторые его особенности у вятичей:

• началом обряда является тризна
• после тризны тело покойника предается огню
• оставшиеся кости и прах собирается в сосуды
• сосуды с прахом помещаются на придорожных столбах.

Между прочим...

Этнографические исследования позволяют наполнить этот обряд отдельными подробностями, сделать его более понятным современному человеку.

Так, под тризной здесь следует понимать состязания в честь покойного (как их устроил некогда Ахиллес благородный в память о погибшем Патрокле) и действия сугубо ритуального характера. Придорожные столбы (у древних славян – часто со своеобразной «крышей» и, для удобства собирающихся вокруг них душ, кромками) предлагается истолковывать как символ Мирового Древа. Они соединяют мир небесный, потусторонний с миром земным. По ним и души переселяются в мир иной.

Более распространенным, однако, был погребальный обряд, о котором летописец рассказывает в связи с погребением князя Олега. Вместо сожжения – там погребение, вместо столбов – высокий курган. Тризна, устроенная княгиней Ольгой, сопровождается плачем вдовы, близких, а в случае с князем – и всего народа, обедом, сопровождавшимся питием медов древлянами.

Не дошедшие до наших дней, древнерусские обычаи оставили по себе помять в летописях, многочисленных археологических находках, народном фольклоре и в современных обрядовых практиках. Мы не всегда можем правильно разгадать их глубокий, иногда непонятный нам смысл. Иногда нам кажутся они предрассудками.

«Предрассудок! он обломок
Давней правды. Храм упал;
А руин его, потомок
Языка не разгадал».

Бывает и такое. Но «древняя правда становится ближе нам и понятнее, если мы примем во внимание толщи веков и тьму столетий, отделяющих нас от нее.

Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Культура и быт русского народа

(Русский народный костюм )

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.

Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза )

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

Основные народные праздники:

• Рождество 7 января
• Святки 6 - 9 января
• Крещение 19 января
• Масленица с 20 по 26 февраля

• Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
• Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
• Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
• Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )

• Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
• Иван Купала 7 июля
• День Петра и Февронии 8 июля
• Ильин день 2 августа

• Медовый Спас 14 августа
• Яблочный Спас 19 августа
• Третий (Хлебный) Спас 29 августа
• Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.