Ну‘ман ибн Сабит Абу Ханифа (699–767 гг.; по хиджре 80–150 гг.) - выдающийся факых и мухаддис, основатель одного из четырех суннитских мазхабов. Некоторые относят его к первому поколению после Пророка (ат-таби‘ун). Другие считают, что он относится ко второму поколению (атба‘у ат-таби‘ин) . Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада. Отвергнув предложение халифа Мансура занять должность главного судьи Багдада, был заключен в тюрьму, где и скончался. Первый систематизатор фикха. Автор трактатов «Аль-фикх аль-акбар», «Муснад аби ханифа» и др.
Абу Ханифа сыграл в развитии мусульманского богословия и права роль, которую трудно переоценить. Он вошел в историю Ислама с титулом аль-имам аль-а‘зам (величайший имам). Абу Ханифа родился во время правления омеййадского халифа Абдуль-Малика ибн Марвана в семье богатого торговца шелком, происходившего из среды иранских мавали - людей, получивших покровительство того или иного арабского племени. Абу Ханифа относился к племени Теймуллы ибн Са‘лаба ибн Бакра ибн Ваиля.
По сообщению его современников, в возрасте 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил паломничество в Мекку (хадж), во время которого ему удалось увидеть последних оставшихся в живых асхабов - сподвижников Пророка, в частности, Абдуллаха ибн Хариса. От них будущий богослов мог услышать рассказы о том, как поступал или что говорил Пророк в той или иной ситуации. Также он встретил великого сподвижника Анаса ибн Малика, который с раннего возраста на протяжении десяти лет находился рядом с Пророком, помогая ему в повседневных делах.
В юности Абу Ханифа получил блестящее общее и богословское образование на своей родине в Куфе. Среди его учителей были авторитетные ученые того времени - ‘Ата ибн Рабах, Хишам ибн ‘Урва, Нафи‘. В возрасте 22 лет он становится учеником выдающегося иракского богослова Хаммада ибн Сулеймана аль-Аш‘ари. В его кружке Абу Ханифа провел восемнадцать лет, вплоть до смерти наставника. А затем на протяжении десяти лет сам возглавлял этот кружок, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры. У него обучались и получили знания по мусульманскому праву такие известные ученые, как Абу Юсуф аль-Кады, Мухаммад ибн аль-Хасан, Зуфар ибн аль-Хузайл, Нух аль-Джами‘а и другие.
Многие сообщают о том, что Абу Ханифа был богобоязненным, щедрым, молчаливым, постоянно углубленным в раздумья, сторонящимся пустого, бесполезного общения. Мухаммад ибн Джабир сказал: «Абу Ханифа был немногословным, редко смеющимся, размышляющим, угрюмым подобно тому, кого недавно постигла беда (неприятность)». Также Ибрахим ибн Саид аль-Джавхарий передает, что Абу Ханифа обязал себя давать один динар как милостыню при клятве Всевышним во время разговора . На благодеяния он выделял сумму, равную семейным затратам.
Ночи великий имам проводил в молитвах и ду‘а. Абу Юсуф сообщает о том, что Абу Ханифа каждую ночь в одном ракяате полностью прочитывал Коран, порой совершал ночной и утренний намазы с одним омовением.
Яхья аль-Хаманий передает со слов своего отца следующее: «Я сопровождал Абу Ханифу на протяжении 6 месяцев и ни разу не видел его совершающим утреннюю молитву, кроме как с омовением ночной».
Супруга Абу Ханифы сказала: «Я не помню ночи, которую бы он провел во сне. Абу Ханифа летом спал между полуденной молитвой Зухр и послеполуденной ‘Аср и в первую часть ночи зимой».
Чтение всего Корана в одном ракяате
Муса‘ар вспоминал: «Однажды я зашел в мечеть и увидел человека, совершающего намаз. Мне понравилось его чтение. Я стоял, пока он не прочитал седьмую часть Корана, и подумал, что сейчас уже сделает поясной поклон, но этого не случилось. Потом он достиг трети, и я опять ожидал совершения поясного поклона. Затем он прочитал половину. Далее чтение молитвы шло в том же порядке, пока не был прочитан весь Коран в одном ракяате. Я посмотрел на него и узнал в этом человеке Абу Ханифу».
Хариджа ибн Муса сообщил, что Коран в одном ракяате был полностью прочитан четырьмя людьми: ‘Усманом ибн ‘Аффаном, Тамимом ад-Дарий, Са‘идом ибн Джубейром и Абу Ханифой. Асад ибн ‘Амр сообщал: «Абу Ханифа совершал утреннюю молитву с омовением ночной на протяжении 40 лет. По ночам в одном ракяате он прочитывал весь Коран. И его плач был слышен настолько явственно, что соседи чувствовали в своих душах сострадание к нему».
Этот человек вобрал в себя ту мораль, к которой нас призывает Ислам. Примером тому являются нижеприведенные случаи.
Однажды некий человек сказал имаму: «Побойся Бога!» Имам вздрогнул, побледнел и, опустив голову, ответил: «Да вознаградит тебя Всевышний Аллах! Насколько сильно нуждаются люди в тех, кто говорил бы им это».
Также, когда имама сильно бранил один человек, тот произнес следующие слова: «Да простит тебя Господь! Он знает во мне противоположное тому, что ты сказал».
Абу Ханифа был одним из самых авторитетных богословов своего времени. Шаддад ибн Хаким сказал: «Я не видел более знающего, чем Абу Ханифа в его время». Великий имам аш-Шафи‘и произнес следующие слова: «Люди черпают знания по мусульманскому праву у Абу Ханифы» или «люди в мусульманском праве подобны детям при сравнении с Абу Ханифой».
Абу Юсуф сообщает о том, что Абу Ханифа увидел себя во сне раскапывающим могилу заключительного Божьего посланника и собирающим его кости. Сон очень сильно напугал его, и он попросил у Ибн Сирина, являвшегося одним из его друзей, растолковать увиденное. Ибн Сирин сказал: «Ты тот, кто соберет Сунну Пророка и воскресит ее».
Абу Ханифа четко придерживался Корана и Сунны Пророка в своем учении и при отсутствии решения того или иного вопроса в этих основных источниках прибегал к высказываниям сподвижников. Но если и среди них не было однозначного ответа, то Абу Ханифа следовал «иджтихадур-ра’й», то есть он давал заключение посредством развития мнения, проистекающего из Корана и Сунны. Данное утверждение основано на следующем высказывании имама Абу Ханифы, услышанном Абу ‘Исматом: «То, что передано от посланника Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует), бесспорно принимаемо (используемо). То, что передано от его сподвижников, мы применяем и не выходим за рамки сказанного ими. Что же касается того, что вне этого, то они - мужчины и мы - мужчины», то есть каждому Бог дал право думать, анализировать и высказывать свое мнение. Ибн Хазм сказал: «Все приверженцы Абу Ханифы пришли к единому мнению о том, что в его мазхабе слабый по своей достоверности хадис (да‘иф) стоит выше (наиболее первостепенен), чем проведение сравнительной аналогии (кыяс) и мнение, основанное на религиозных положениях (ра’й)». Да, Абу Ханифа в своих трудах в первую очередь опирался на Священный Коран и хадисы, высказывания сподвижников, а затем - кыяс и мнение. Но в нормах шариата, основанных на двух последних критериях, не было принуждения. В доказательство этому есть следующее изречение имама, переданное Исма‘илом ибн Хаммадом: «То, что мы смогли извлечь, лишь мнение. Мы никого не принуждаем придерживаться его и не говорим о необходимости принятия его каждым. Тот, у кого есть лучше, пусть принесет». Также Абу Ханифа сказал: «Мы знаем, что это - мнение. И оно - лучшее, чего мы смогли достичь. А если кто придет с наилучшим, то мы примем у него».
Абу Ханифа уделял большое внимание хадисам и ученым, занимавшимся их изучением. Абу Юсуф передает следующие слова имама: «Мужчине допускается передавать только тот хадис, который он выучил наизусть с того момента, как его услышал». Кайс ибн Раби‘ сказал: «Абу Ханифа отправлял товар в Багдад. Там на него закупались вещи, которые привозились в Куфу. Из года в год он собирал прибыль, на которую покупал одежду, еду и все необходимое для ученых, изучавших Сунну. Передавая им это, он говорил: «Благодарите только Господа. Я не дал вам ничего из своего имущества, но дал лишь то, чем наделил меня Всевышний посредством вас».
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Наилучшие из моих последователей - это те, из числа которых я был избран, затем те, кто следует за ними [ат-таби‘ун], а затем - следующие [атба‘у ат-таби‘ин]. После этих [трех поколений] появятся те, кто любит полноту (тучность) [малоподвижны, инертны; много и беспорядочно едят] и свидетельствуют до того, как у них попросят об этом [говорят много пустого, бесполезного, болтают, наговаривают]». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1024, хадис № 213–(2534); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 247, хадис № 4053, «сахих».
«За пустословные клятвы [когда нет серьезного намерения клясться] Всевышний не накажет вас [нет в этом ни греха, ни наказания, ни искупления], а отвечать вам за то, когда было намерение в сердце [когда клятва Всевышним серьезна и прочувствована]» (см. Св. Коран, 2:225).
«Будьте обязательны в тех договорах, которые заключаете между собой [также и в выполнении обещаний], и не нарушайте клятвы, которые даете осознанно и убежденно, ведь вы [клянясь Богом в подтверждение своей правдивости и обязательности] ставите Всевышнего в положение гаранта (поручителя) [поднимая ваши земные взаимоотношении на качественно иной уровень]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) знает все, что вы делаете [о чем вам следует припоминать, когда даете обещание или берете на себя ответственность]» (Св. Коран, 16:91).
Слово «имам» переводится как «предстоятель на молитве, религиозно грамотный и уважаемый человек». Но раньше этим словом называли именно крупных религиозных ученых и богословов. То есть «Имам» с большой буквы. Они были наставниками людей, душой общества, обладали глубокими познаниями в Божественных предписаниях, мудростью и являлись носителями высокой морали. Когда слово «имам» применяется в сочетании с именами великих богословов прошлого, таких, например, как Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль, то подразумевается именно последнее.
Основатель и эпоним ханифитского мазхаба Имам Азам (Величайший) Абу Ханифа Нуман ибн Сабит родился в 80 году по Хиджре. Тем самым, он относится к поколению таби´ин (тех, кто видел сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Еще до рождения Нумана, его отец Сабит имел честь встретиться с четвертым Праведным Халифом Али (да будет доволен им Аллах), который, обратившись ко Всевышнему, призвал на него и его потомков божественную благодать.
Известно, что уже в 11 лет Нуман выполнял функции кади (шариатского судьи). Рассказывают, что даже в эти годы к Абу Ханифе приходили люди с целью узнать его мнение по различным вопросам Ислама.
В течение 40 лет он читал утренний (фаджр) намаз, не возобновляя омовения, совершенного перед вечерней (´иша) молитвой, тем самым, проводя ночи без сна в поклонении Аллаху. В течение 30 лет он ежедневно соблюдал пост. Имам побывал в Хадже 55 раз, и во время последнего паломничества совершил намаз в два рака´ата внутри Ка´абы. В первом рака´ате он, начав с суры "Аль-Фатиха", дошел до середины Корана, а во втором дочитал оставшееся до конца.
Передают, что Абу Ханифа нередко в одном намазе по памяти цитировал весь Священный Коран. Во время благословенного Рамадана он дважды в день прочитывал Книгу Аллаха. Имам Азам умер, завершив чтение Священного Корана в семитысячный раз.
Известно, что, когда в реке, протекавшей через Куфу (город, где жил Абу Ханифа) нашли тушу животного, о мясе которого не было доподлинно известно, дозволено ли оно для употребления в пищу (халяль), Имам долгое время отказывался от рыбы, опасаясь того, что это мясо могло попасть в ее желудок.
Один из главных учеников Абу Ханифы Абу Юсуф, отвечая на вопрос Халифа Харуна Ар-Рашида, рассказал: "Насколько мне может быть это известно, Имам был в высшей степени религиозным и благочестивым человеком. Он избегал то, что запретно Аллахом, не говорил без веской причины, постоянно размышлял о чем-либо и отвечал на вопрос, если только знал на него ответ. Абу Ханифа был очень щедрым, великодушным мусульманином и никогда не выставлял своего предпочтения по отношению к кому-либо напоказ. Он остерегался оказаться в компании или на собрании, где люди были склонны вести пустые разговоры. Имам был далек от злословия и клеветы в чей-либо адрес и поэтому говорил об окружающих только хорошее. Абу Ханифа глубоко и основательно знал ту науку, которую преподавал нам. Он не жалел сил для того, чтобы донести до людей то, чем обладал. Наш Имам был настолько же щедрым в распространении знаний, как и в раздаче милостыни и помощи нуждающимся". Халиф, услышав это, воскликнул: "Ты поведал мне о поистине великом и благородном человеке".
Абу Ханифа уделял огромное внимание внешнему виду
Наряду с высокой нравственностью, Аллах дал Имаму прекрасную внешность. Он был среднего роста, хорошо сложенным, имел правильные черты лица. Его манера говорить была приятной слушателям, а голос громким и выразительным. Когда он рассуждал о какой-либо проблеме, то доносил свою мысль с такой точностью и красноречием, что, несмотря на всю ее сложность, окружающие понимали его.
Абу Ханифа имел отменный эстетический вкус и любил красивую одежду. Абу Мути Балхи, один из его сподвижников, передал, что он видел Имама в платье и одетой поверх нее мантии, которая стоила, по меньшей мере, 400 дирхамов. Также известно, что иногда Абу Ханифа носил накидку из горностая.
Однажды во время беседы Имам увидел, что один из его знакомых очень бедно одет. Когда разговор закончился, Абу Ханифа уединился с ним и предложил товарищу тысячу дирхемов, чтобы тот мог на эти деньги купить себе новую одежду. На что человек сказал: "Я богат и не нуждаюсь в этих деньгах!" Тогда Имам упрекнул его: "А разве ты не слышал хадис, в котором сказано: "Воистину, Аллах любит, когда по Его рабу видно, что Он оказал ему милость Свою". И поэтому ты должен привести свою внешность в порядок, дабы твой друг не чувствовал стеснения из-за тебя".
Имам не стремился стать одним из приближенных сильных мира сего
Абу Ханифа старался избегать контактов с власть предержащими. Тем не менее, если в этом возникала необходимость, то он не боялся высказывать им в лицо слова правды и настаивать на своей позиции.
Однажды халиф Мансур поспорил со своей женой Харрахой. Для того, чтобы выяснить, кто из них прав, позвали Имама. Когда Абу Ханифа пришел, халиф спросил его: "Сколько жен имеет право иметь мусульманин?" "Четыре" - сказал Нуман. "Теперь ты слышала?" - обратился Мансур к своей жене. На что последовал ее утвердительный ответ. "Но это только касается мужчины, который способен справедливо относиться ко всем своим женам" - вдруг проговорил Абу Ханифа и затем привел аят Корана в доказательство своего высказывания. Услышав это, Мансур замолчал.
По прошествии некоторого времени, когда Имам вернулся домой, к нему пришел слуга Харрахи, который принес пять тысяч динаров в качестве дара от жены халифа. "Уважаемая супруга правителя выражает Вам свою благодарность и просит принять вознаграждение за ваш справедливый вердикт" - сказал слуга. Однако Абу Ханифа отказался от этого. Взамен он послал записку жене халифа Мансура, в которой написал, что он сделал это не в надежде на ее благосклонность, а потому, что это его долг, как шариатского судьи.
Ибн Хубаира, правитель Куфы, будучи очень известным человеком, как-то сказал Абу Ханифе: "Я был бы крайне почтен, если бы ты пришел навестить меня, и делал бы это периодически". На что последовал такой ответ Нумана: "Какова цель таких визитов" Если Вы будете проявлять ко мне внимание, то я окажусь в зависимости от Вас. Если же наоборот, то это будет значить, что я лишился вашего расположения и впал в немилость. Мне же ничего не нужно из вашего богатства. И кто бы там ни был, ничто не заставит меня изменить подобный взгляд на это предложение".
Абу Ханифа занимался коммерцией, чтобы помогать бедным и нуждающимся
Имам Азам активно занимался коммерцией. Он продавал товары на миллионы динаров, имея торговых представителей почти во всех крупных городах Халифата. Более того, Имам сотрудничал со многими ведущими коммерсантами своего времени.
Несмотря на то, что под его началом работало огромное количество людей, он сам персонально следил за тем, чтобы в его казну не попали деньги, заработанные запрещенным путем, причем, при этом для него не имело значения, принесет это убытки или нет.
Однажды он послал несколько мотков шелка, которые содержали брак в некоторых местах, Хафсу ибн Абд-ур-Рахману на продажу. К ткани он приложил инструкцию, в которой указал, чтобы тот показывал каждый дефект покупателям. Однако при торговле Хафс забыл наказ Абу Ханифы, в результате чего бракованный товар был продан людям, без того, чтобы проинформировать их об этом. Когда Имам Азам узнал о произошедшем, то приказал 30 000 дирхамов, полученных от продажи этого шелка, раздать бедным и нуждающимся.
Как-то к Имаму пришла женщина, которая хотела продать шелковое платье. Нуман спросил ее, сколько она за него хочет. И та ответила, что цена этого платья всего сто дирхемов. Абу Ханифу удивила столь низкая стоимость этого товара, и он сказал: "Это платье стоит больше, чем та сумма, которую вы называете. Подумайте еще".Тогда женщина подняла стоимость своего товара до двух сотен дирхемов, но и это показалось Нуману слишком малым. Удивленная женщина прибавила еще сто дирхемов. И так продолжалось до тех пор, пока она не дошла до четырехсот. Тогда Имам сказал ей: "Я полагаю, что это все-таки стоит порядка пятисот дирхемов". "Вы меня разыгрываете!" - воскликнула женщина. "С какой стати, позовите кого-нибудь, чтобы он назначил цену" - ответил Абу Ханифа. Тогда женщина привела человека, и все вместе они уточнили стоимость платья. В результате, Нуман купил этот товар в пять раз дороже от первоначальной цены.
Основная цель, к которой стремился Абу Ханифа, занимаясь коммерцией, была помощь бедным и нуждающимся. Из личных средств он назначил стипендии всем своим близким и знакомым, которые испытывали материальные затруднения. Если кто-то приходил к нему с просьбой, он тактично выяснял его положение и почти никогда не отказывал.
Имам Навави сообщает, что ежегодно Нуман отчислял часть прибыли для распределения среди своих студентов. Кроме того, он оплачивал их расходы, чтобы они могли спокойно учиться. Также известно, что он не делал покупок для своей семьи без того, чтобы то же самое не преподнести в дар студентам. Многие из тех, кто долгое время получал помощь со стороны Имама, достигли больших высот в науке, среди них, выдающийся богослов Абу Юсуф.
Имам Азам был очень щедрым и отзывчивым человеком
Существует огромное количество историй о безграничной щедрости великого Абу Ханифы. Далее мы попытаемся привести лишь маленькую толику из них.
Однажды Имам Азам, направлявшийся навестить больного, случайно увидел вдали одного из своих знакомых, который был должен ему десять тысяч дирхемов. По мере того, как Нуман шел вперед, становилось ясно, что этот мужчина пытается избежать встречи с Имамом. Однако это ему не удалось. Подойдя к должнику, Абу Ханифа спросил, почему тот прятался от него. И тогда мужчина ответил: "Мне стыдно встретить Вас, не имея возможности отдать долг". На что, крайне удивленный ответом, Нуман заметил: "Даже, то, что Вы не в состоянии отдать долг, не дает Вам права вести себя подобным образом".
Как-то, направляясь на совершение Хаджа, часть пути Имам Абу Ханифа проделывал совместно с Абдуллой ас-Сахми. Во время одной из остановок к ним неожиданно подошел незнакомый бедуин. Он схватил Абдуллу и повел его к Нуману. Подойдя к Имаму, бедуин сказал: "Этот - и указал на Абдуллу ас-Сахми - мой давний должник". Однако попутчик Имама Азама напрочь отрицал это. Тогда Абу Ханифа спросил, сколько должен Абдулла. "40 дирхемов" - назвал сумму бедуин. "Да, дела приняли не самый лучший оборот. Эти люди готовы драться за такой пустяк, как 40 дирхемов" - сказав это, Имам Азам вытащил деньги из своего кармана и протянул их бедуину.
Ибрахим ибн Утба был должен четыре тысячи дирхемов одному человеку. Не будучи в состоянии отдать эти деньги, он стал избегать встреч с людьми, так как стыдился своего положения. Дело дошло до того, что друг Ибрахима начал собирать пожертвования с целью помочь ему рассчитаться с долгами. Однажды он обратился с просьбой и к Имаму. Услышав эту историю, Абу Ханифа спросил размер долга. Когда же он получил ответ, то сказал: "Зачем же беспокоить такое огромное количество людей из-за столь незначительной суммы", и дал требуемое количество денег.
Несмотря на богатство и значительное положение в обществе, Имам Азам был предельно вежливым и благородным человеком.
Однажды, когда Нуман ибн Сабит пребывал в мечети в окружении своих учеников и последователей, человек, которого никто из присутствующих не знал, задал ему вопрос. Получив ответ, незнакомец возразил, заметив, что Хасан Басри имеет отличную от его точку зрения на этот счет. "Хасан Басри ошибается" - сказал Имам. В то же время в мечети находился один из последователей этого выдающегося суфия и богослова. Услышав слова Абу Ханифы, он вышел из себя и со злостью воскликнул: "О, сын блудницы, как ты можешь говорить, что Хасан Басри ошибся?!" В мечети поднялся шум, встревоженные ученики Нумана вскочили и хотели наказать человека, оскорбившего великого ученого. Однако Абу Ханифа пресек их попытку. Позже, когда люди успокоились, и в мечети восстановился порядок, Имам Азам вежливо обратился к виновнику происшествия со словами: "И все-таки Хасан по этой проблеме имеет несколько неправильное суждение. Достоверный хадис на этот счет привел Абдулла ибн Мас´уд (да будет доволен им Аллах)".
Как обычно Абу Ханифа проводил урок в мечети для своих студентов и всех желающих. Вдруг один из присутствующих стал говорить непристойности по отношению к Имаму. Несмотря ни на что, Нуман не реагировал и приказал своим ученикам сохранять спокойствие, продолжая урок. По окончании занятия, Абу Ханифа направился домой, но тот мужчина не отставал от него. Всю дорогу он шел за Имамом, сыпля обвинения и оскорбления в его адрес. Вскоре они подошли к тому месту, где жил Абу Ханифа. Остановившись, Нуман повернулся лицом к этому человеку и сказал: "Брат, вот мы подошли к дверям моего дома. Если у тебя еще есть, что сказать мне, то сделай это поскорей. Просто я сейчас собираюсь войти во внутрь и боюсь, что потом у тебя не будет такой возможности".
Неподалеку от дома Абу Ханифы жил молодой человек, который был сапожником. Часто после работы он приводил домой друзей и устраивал шумные пиршества, которые сопровождались распитием вина и игрой на музыкальных инструментах. Имам, который большую часть ночи проводил в молитве, был свидетелем этих застолий. Однажды государственный служащий, наблюдавший за общественным порядком, проходил ночью мимо дома сапожника. Поняв, что происходит, он арестовал молодого человека. Утром этого дня, проснувшись, Абу Ханифа сказал друзьям, бывшим рядом с ним, что сегодня ночью их никто не беспокоил. Тогда же ему рассказали о случившемся. Узнав о том, что его сосед находится под стражей, Имам, не медля, велел подать ему коня, оделся и поехал к правителю города Исе ибн Мусе, который был братом халифа Мансура. Правитель, услышавший о том, что к нему с визитом едет Абу Ханифа, послал на встречу великому ученому слуг, которые проводили его к нему в дом. Иса ибн Муса встретил Имама Азама с большим уважением. "Зачем Вы утруждаете себя визитами ко мне? Вам было достаточно послать за мной, и я бы сам приехал" - сказал правитель. "Меня привело сюда одно серьезное обстоятельство", - ответил Абу Ханифа - "сегодня ночью мой сосед, молодой человек, который зарабатывает на жизнь, работая сапожником, был заключен под стражу. Я прошу освободить его". Вскоре соседа Имама привели к правителю и после непродолжительного разговора отпустили. По дороге домой, молодой человек сопровождал Абу Ханифу. С этого же дня он стал учеником Имама, а впоследствии факихом (знатоком шариатского права).
Имам и его мать
Еще будучи ребенком, Абу Ханифа потерял отца, но его мать прожила долго. Все эти годы Нуман ухаживал за ней, проявляя огромную заботу и уважение.
Как и у многих женщин преклонного возраста, у нее были некоторые предрассудки. Мать Абу Ханифы очень любила слушать известного проповедника Куфы Амр ибн Дхарра. В то время, когда у нее возникал какой-нибудь вопрос, касающийся религии, она обязательно посылала своего сына к Амру ибн Дхарру узнать ответ. Абу Ханифа покорно выполнял ее приказ, чем вызывал необычайное удивление у Амра, который говорил в таких случаях: "Как я могу открыть рот прежде тебя!" На что Имам замечал, что таков приказ его матери. Однажды случилось так, что Амр ибн Дхарр не знал ответа. Тогда он попросил Нумана подсказать ему, чтобы он мог повторить эти слова матери Абу Ханифы.
Спустя некоторое время, пожилая женщина стала настаивать на том, чтобы сын отвозил ее на муле к проповеднику, чтобы лично услышать его. Придя к Амру, женщина начинала задавать различные вопросы и успокаивалась только тогда, когда он указывал на то, что верно, а что нет.
Передают, что как-то мать Абу Ханифы задала вопрос своему сыну, и, не приняв его ответа, сказала: "Нет, ты не авторитет. Я посчитаю твой ответ правильным, только если Зуркаху (один из проповедников) подтвердит его". Тогда Нуман повез ее к Зуркаху. "Нуман, почему ты не спросишь самого себя. Ведь ты знаешь куда больше, чем я" - сказал проповедник, узнав причину их визита. Затем он, все-таки, заключил, что слова Имама Азама были верны. И это успокоило старую женщину, и она вернулась домой.
В то время, когда мать Нумана ибн Сабита была еще жива, Ибн Хубаирах предложил Абу Ханифе государственную должность, но тот отказался. В ответ Ибн Хубаирах приказал выпороть Имама. Это обстоятельство сильно огорчило старую женщину. Позже, вспоминая все это, Имам Азам говорил: "Боль, которую причинило мне огорчение матери, была гораздо страшнее ударов плетей. Для меня невыносимы были слезы на ее щеках".
Суфьян Саури: "Абу Ханифа не такой дурак, чтобы сводить на нет свои благие поступки"
Абу Ханифа избегал сплетен и часто благодарил Аллаха за то, что Он уберег его от этого греха. Один человек сказал Абу Ханифе: "Имам, так много дурного говорят о тебе, но никто никогда не слышал никакой гадости, слетевшей с твоих губ". На что Нуман ибн Сабит ответил: "Это милость Аллаха. Он дарует ее тем, кого любит".
Когда Суфьяна Саури спросили, слышал ли он хотя бы одно дурное слово о ком-либо от Имама Азама, тот воскликнул: "Абу Ханифа не такой дурак, чтобы сводить на нет свои благие поступки".
Нуман ибн Сабит был немногословен, но всегда точен. Он не принимал участия в пустых беседах, а также сторонился тех мест, где люди злословили и обсуждали друг друга.
Великий богослов считал, что давать клятвы недопустимо, и всеми силами старался удерживать себя от этого. Для того, чтобы искоренить в себе эту привычку, он даже дал обет, что каждый раз, как совершит подобную ошибку, пожертвует один дирхам на подаяние. И однажды по невнимательности Абу Ханифа поклялся - с того самого момента он поднял "цену" проступка до одного динара.
До сих пор люди передают истории о религиозности и благочестии Абу Ханифы
Истории о набожности и благочестии Нумана ибн Сабита стали широко известны. Совершение молитв было радостью для него. Он стремился выполнять ее с максимальной искренностью, смирением и вниманием. Дахаби пишет: "По причине его религиозности и праведности, Абу Ханифа достиг степени таватур (достоверный передатчик хадисов)". Во время намаза или чтения Корана он бывал настолько захвачен внутренним духовным стремлением ко Всевышнему, что, начав плакать, не мог остановиться часами.
Ибрагим Басри передал, что однажды утром он молился вместе с Имамом. И, когда Абу Ханифа прочитал аят: "Не думайте, будто Аллах не ведает о делах тех, кто творит несправедливость", то слезы залили всю его рубашку, а тело сотрясалось во время рыданий.
Также Заида рассказал такую историю. Желая задать важный вопрос Имаму, он пришел в мечеть. Как раз в тот момент там начался ночной намаз. Заида встал в ряд и помолился вместе со всеми. Затем он подождал, пока Абу Ханифа закончит совершать дополнительный (сунна) намаз. Однако во время чтения Корана в молитве Нуман ибн Сабит процитировал аят: "Спаси нас от мук пламенного ветра Ада" и продолжил повторять его до утра.
Еще передают, что однажды Имам в рыданиях всю ночь читал лишь один аят Священного Корана: "Настанет День - день тяжкий, День, нелегкий для неверных".
Язид ибн Кумаит, современник Абу Ханифы, известный своим благочестием, рассказывал, что как-то он совершал ночной намаз (´?иша) за Абу Ханифой, который прочитал в нем суру "Зальзаля". После того, как молитва была завершена, он увидел Имама продолжающим сидеть, куда-то задумчиво устремив взгляд. Язид не захотел тревожить Абу Ханифу и ушел, оставив его в мечети. И каково было его удивление, когда, придя утром в мечеть, он нашел Имама Азама в том же положении. Он сидел, с тем же грустным взглядом, держа свою бороду в кулаке, и смиренно чуть слышно произносил: "О Тот, Кто вознаграждает за самое маленькое благодеяние и подвергает наказанию за самый незначительный грех! Спаси же Своего раба Нумана от Пламени Ада".
Как-то прогуливаясь, Абу Ханифа случайно наступил на ногу маленькому мальчику. Ребенок воскликнул: "Ты что не боишься Аллаха, что ли?" Услышав это, Имам потерял сознание. И лишь то, что его сопровождал Мусир ибн Кудам, спасло Нумана от падения. Мусир ловким движением удержал его тело. Позже, когда Имам Азам пришел в себя, его спросили: "Почему такое воздействие на Вас оказало замечание ребенка?" "Кто знает, не было ли это предостережением из Неизвестности" - ответил Абу Ханифа.
Однажды в лавке, которой владел Нуман ибн Сабит, один из работников, раскладывая товар, сказал в присутствии Имама: "Да войдем мы в Рай с миром!" Услышав это, Абу Ханифа разрыдался. Он плакал так долго, что вся его мантия стала мокрой. Сквозь слезы он прошептал: "Можешь идти. Только запри, пожалуйста, за собой дверь", при этом прижимая ладони к лицу. На следующий день, придя к себе на работу, Имам сказал тому служащему: "Кто мы такие, чтобы даже думать о том, как бы попасть в Рай. Не достаточно ли, что Всевышний убережет нас от Своего гнева. Умар аль-Фарук (да будет доволен им Аллах) говорил: "Если в Судный День я не удостоюсь награды, но в то же время Господь не подвергнет меня наказанию, то буду счастлив".
Как-то Абу Ханифе, объяснявшему что-то своему ученику, один из находившихся рядом с ним людей, сказал: "Ты должен особенно страшиться Аллаха в то время, когда выносишь фетву". Эти слова заставили Имама побледнеть и, повернувшись лицом к тому человеку, он проговорил: "Пусть Аллах воздаст тебе благом, брат. Не будь я уверен, что Всевышний обязательно накажет того, кто намеренно утаивает знания от желающего их получить, то никогда не вынес бы фетвы".
В то время, когда Имаму задавали вопрос, на который он не мог ответить, Нуман ибн Сабит начинал переживать. Он укорял себя, считая, что незнание является наказанием и следствием совершенного им когда-то греха. После таких случаев он обычно повторял омовение, затем читал намаз и просил у Аллаха прощение. История об этом дошла до Фудайла ибн Луяда, известного суфийского шейха. Выслушав рассказ о благочестии Нумана, он расплакался и сказал: "У Абу Ханифы нет тех грехов, чтобы каяться в них. Однако тот, кто погряз в разврате, может оказаться в любую секунду поглощенным пучиной бедствий, которые напрочь собьют его с ног, но он так и не поймет при этом, что причина происходящего с ним от Аллаха".
Как Абу Ханифа проводил свой день
Рассказ о великом ученом будет неполным, если не поведать о том, как он проводил свой день. Закончив утреннюю молитву (фаджр) Абу Ханифа давал урок в мечети, после которого выносил фетвы и отвечал на вопросы по разным темам. С целью послушать Имама, на такие уроки приезжали люди из самых отдаленных уголков халифата. После этого Нуман ибн Сабит проводил закрытый семинар со своими ведущими учениками по шариатскому праву. Позже единогласные решения, принятые в ходе таких мероприятий, были зафиксированы письменно.
После обеденного намаза (аз-зухр) Имам Азам шел домой и некоторое время отдыхал. Совершив послеполуденную молитву (аль-аср) он проводил еще один урок, а затем отправлялся в город, чтобы навестить друзей, больных и оказать помощь нуждающимся.
Едва выполнив вечерний намаз (аль-магриб), Абу Ханифа снова начинал занятие, которое длилось до полного захода солнца. Затем он читал пятый обязательный намаз (аль-иша). Ночи же Нуман ибн Сабит обычно посвящал дополнительным молитвам, чтению Корана и зикру (поминанию Аллаха).
Зимой после обязательного ночного намаза (аль-иша) он часто спал в мечети и поднимался, когда наступала заключительная третья часть ночи для того, чтобы совершить тахаджуд (необязательный намаз). Иногда же он делал это в своей лавке. Знавшие Абу Ханифу люди говорили, что невозмутимость и терпение были заложены в нем от рождения.
По этому поводу передают такую историю. Когда Имам Азам читал лекцию в соборной мечети, в которой присутствовало огромное количество слушателей, неожиданно с крыши на колени Нумана ибн Сабита упала змея. Толпа, охваченная паникой, выбежала из мечети. Тем не менее, Имам, как ни в чем не бывало, оставался на своем месте.
На уроках он сохранял спокойствие, позволяя ученикам свободно дискутировать. Имам вступал в бурные дебаты, если они слишком затягивались, не имея перспективы прийти к единому мнению. В таких случаях, Абу Ханифа давал свое заключение по обсуждаемому вопросу, которое обычно было приемлемым для всех.
Имам Азам глубоко переживал боль других людей и стойко переносил испытания, выпавшие на его долю.
Имам был внимательным, открытым и заботливым человеком. Он глубоко переживал человеческую боль и страдание. Однажды во время урока в мечеть зашел человек и рассказал, что один мужчина упал с крыши своего дома. Едва тот закончил последнюю фразу, Абу Ханифа выскочил из мечети, выкрикивая что-то, и, не обувшись, босой побежал к пострадавшему. Впоследствии, он каждое утро посещал больного, пока тот окончательно не выздоровел.
В то же время, тяготы и лишения, выпавшие на его долю, Нуман ибн Сабит переносил с необыкновенной стойкостью и самообладанием, которые порой удивляли людей. Пройдя через все испытания со стороны халифа и его чиновников (заключение, физическое наказание), Абу Ханифа ни на секунду не колебался в правильности своего выбора даже тогда, когда халиф поклялся настоять на своем. Ничто не могло склонить Нумана ибн Сабита стать придворным ученым. Следует заметить, что в это время он был человеком весьма преклонного возраста, и, по некоторым данным, именно это заточение приблизило смерть Абу Ханифы.
В день похорон величайшего Имама улицы Багдада были заполнены людьми, пришедшими проститься с ним. Как отмечают источники, в похоронной процессии приняли участие пятьдесят тысяч человек.
Абу Хани́фа ан-Нума́н ибн Са́бит аль-Куфи (араб. ابو حنيفة النعمان بن ثابت بن زوطا ; 5 сентября 699 , Эль-Куфа - 18 июня 767 , Багдад) - исламский богослов, факих и мухаддис , основатель и эпоним одной из четырёх суннитских правоведческих школ - ханафитского мазхаба .
Биография
В 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил хадж и посетил могилу пророка Мухаммада в Медине . Там он увидел Абдуллу ибн аль-Хариса (одного из сахаба) и услышал от него слова пророка Мухаммада .
В 1066 году почитатели воздвигли над могилой Абу Ханифа купол, и она до сих пор является объектом паломничества .
Через много лет после смерти в пригороде Багдада была построена Мечеть Абу Ханифы . Могила Абу Ханифы была уничтожена в 1508 году шахиншахом Исмаилом и восстановлена в 1533 году после возвращения Ирака Османской империей .
Абу Ханифа - один из самых ранних и ярких представителей городских торгово-ремесленных кругов, обосновавший и защищавший их интересы, выразившиеся в форме религиозно-правовой доктрины .
Учение и ученики
С Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое записанное сочинение по исламской догматике - «аль-Фикх аль-акбар». В нём сформулированы основные положения исламской догматики о единобожии , об атрибутах Аллаха , о Коране как о слове Божьем, о свободе воли, о предопределении , о праведности, о достоинствах тех, кто упомянут в Коране. В этом сочинении видна борьба против взглядов мурджиитов и мутазилитов .
Считается, что Абу Ханифа первым применил методы исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение схоластических разработок факихов с требованиями повседневной жизни. Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования рационалистических принципов суждения по аналогии (кияс) и предпочтения истихсан при решении правовых вопросов. Он обосновал возможность использования норм обычая (урф) как одного из источников права .
Политические взгляды Абу Ханифы характеризуются тяготением к легитимному принципу верховной власти, находящейся под всесторонним контролем мусульманской общины .
Наследие Абу Ханифы сохранилось в виде цитат и ссылок в книгах двух его учеников: «Китаб аль-харадж» Абу Юсуфа, а также во всех сочинениях Мухаммада аш-Шайбани, особенно в «аль-Мабсут», «Китаб аз-зиядат» и «Китаб аль-асар» . Именно эти два ученика Абу Ханифы сыграли важную роль в сохранении, систематизации и распространении ханафитского мазхаба , в котором метод вынесения правовых предписаний был основан на следующих :
- Сунна - при тщательном отборе хадисов ;
- иджма - единодушное мнение богословов относительно какого-либо вопроса, которое не может противоречить Корану и Сунне ;
- кияс - суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Откровении; сопоставление правовой проблемы с уже решённой;
- истихсан - предпочтение противоречащего кыясу, но более целесообразного в данной ситуации решения;
- ´урф, или адат - традиционно распространённые мнения, обычаи.
Одним из методов вынесения правовых решений в мазхабе Абу Ханифы является четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани и др.). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кияса , так и истихсана , то в большинстве случаев приоритет отдаётся истихсану .
В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдаётся наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях.
Основными учениками Абу Ханифы являются:
Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха . Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.
Петя при выезде из Москвы, оставив своих родных, присоединился к своему полку и скоро после этого был взят ординарцем к генералу, командовавшему большим отрядом. Со времени своего производства в офицеры, и в особенности с поступления в действующую армию, где он участвовал в Вяземском сражении, Петя находился в постоянно счастливо возбужденном состоянии радости на то, что он большой, и в постоянно восторженной поспешности не пропустить какого нибудь случая настоящего геройства. Он был очень счастлив тем, что он видел и испытал в армии, но вместе с тем ему все казалось, что там, где его нет, там то теперь и совершается самое настоящее, геройское. И он торопился поспеть туда, где его не было.
Когда 21 го октября его генерал выразил желание послать кого нибудь в отряд Денисова, Петя так жалостно просил, чтобы послать его, что генерал не мог отказать. Но, отправляя его, генерал, поминая безумный поступок Пети в Вяземском сражении, где Петя, вместо того чтобы ехать дорогой туда, куда он был послан, поскакал в цепь под огонь французов и выстрелил там два раза из своего пистолета, – отправляя его, генерал именно запретил Пете участвовать в каких бы то ни было действиях Денисова. От этого то Петя покраснел и смешался, когда Денисов спросил, можно ли ему остаться. До выезда на опушку леса Петя считал, что ему надобно, строго исполняя свой долг, сейчас же вернуться. Но когда он увидал французов, увидал Тихона, узнал, что в ночь непременно атакуют, он, с быстротою переходов молодых людей от одного взгляда к другому, решил сам с собою, что генерал его, которого он до сих пор очень уважал, – дрянь, немец, что Денисов герой, и эсаул герой, и что Тихон герой, и что ему было бы стыдно уехать от них в трудную минуту.
Уже смеркалось, когда Денисов с Петей и эсаулом подъехали к караулке. В полутьме виднелись лошади в седлах, казаки, гусары, прилаживавшие шалашики на поляне и (чтобы не видели дыма французы) разводившие красневший огонь в лесном овраге. В сенях маленькой избушки казак, засучив рукава, рубил баранину. В самой избе были три офицера из партии Денисова, устроивавшие стол из двери. Петя снял, отдав сушить, свое мокрое платье и тотчас принялся содействовать офицерам в устройстве обеденного стола.
Через десять минут был готов стол, покрытый салфеткой. На столе была водка, ром в фляжке, белый хлеб и жареная баранина с солью.
Сидя вместе с офицерами за столом и разрывая руками, по которым текло сало, жирную душистую баранину, Петя находился в восторженном детском состоянии нежной любви ко всем людям и вследствие того уверенности в такой же любви к себе других людей.
– Так что же вы думаете, Василий Федорович, – обратился он к Денисову, – ничего, что я с вами останусь на денек? – И, не дожидаясь ответа, он сам отвечал себе: – Ведь мне велено узнать, ну вот я и узнаю… Только вы меня пустите в самую… в главную. Мне не нужно наград… А мне хочется… – Петя стиснул зубы и оглянулся, подергивая кверху поднятой головой и размахивая рукой.
– В самую главную… – повторил Денисов, улыбаясь.
– Только уж, пожалуйста, мне дайте команду совсем, чтобы я командовал, – продолжал Петя, – ну что вам стоит? Ах, вам ножик? – обратился он к офицеру, хотевшему отрезать баранины. И он подал свой складной ножик.
Офицер похвалил ножик.
– Возьмите, пожалуйста, себе. У меня много таких… – покраснев, сказал Петя. – Батюшки! Я и забыл совсем, – вдруг вскрикнул он. – У меня изюм чудесный, знаете, такой, без косточек. У нас маркитант новый – и такие прекрасные вещи. Я купил десять фунтов. Я привык что нибудь сладкое. Хотите?.. – И Петя побежал в сени к своему казаку, принес торбы, в которых было фунтов пять изюму. – Кушайте, господа, кушайте.
С самого возникновения ислама обсуждение проблем, которые не нашли своего отражения в священных источниках, вызывало большой интерес со стороны верующих. Потребность в рассмотрении подобных вопросов увеличивалась по мере разрастания Самые разные сферы общественной жизни требовали урегулирования в условиях, когда население новых территорий только знакомилось с новым для себя вероисповеданием.
В исламе постулируется принцип, согласно которому все общественно важные и личные вопросы находят решение в главных источниках религии – Священном Коране и Благородной сунне. В этой связи мусульманские правоведы сталкивались с необходимостью выуживать необходимые ответы на проблемные ситуации из этих источников. Это способствовало развитию методов определения правовых норм, касающихся разнообразных аспектов жизни человека. Впоследствии богословско-правовые школы получили название мазхабов («путь» – в переводе с арабского).
В современном суннитском исламе выделяется четыре такие школы, хотя изначально их было больше: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский мазхабы. Они появлялись и развивались не во взаимной изоляции друг от друга, а в тесном переплетении. Это было обусловлено самим характером отношений между основателями мазхабов – по сути, они, так или иначе, приходились друг другу учителями либо учениками. Так, ученик Абу Ханифы аш-Шайбани был учителем Малика, который, в свою очередь, преподавал аш-Шафии. У последнего брал уроки имам Ахмад ибн Ханбал.
Биография факиха ханафитов
Основателем самого распространённого в мире мазхаба является Абу Ханифа ан-Нугман ибн Сабит аль-Куфи, который получил почётное прозвище «Имам Агзам», переводимое как «величайший из имамов». Он родился в 80 году по Хиджре (699 год по Милади) в Куфе, расположенной на территории современного Ирака. Общее и богословское образование получал в родном городе. При этом всю последующую жизнь он проводил в постоянной работе над своим интеллектуальным багажом. В 16-летнем возрасте вместе с отцом Абу Ханифа совершил паломничество в Мекку, где встретился со сподвижниками Заключительного посланника Всевышнего (с.г.в.) Абдуллой ибн Харисом и Анасом ибн Маликом. Общение с этими людьми возвело его в ранг табиина – представителя поколения, следующего вслед за Пророком Мухаммадом (с.г.в.) и его современниками.
Величайший из имамов достиг успеха не только в науках, но и в сфере торговли, которая помогала ему содержать себя самостоятельно и не зависеть от кого-либо. Вместе с тем жизнь Абу Ханифы состояла из водоворота событий, в которых большую роль сыграла и политика. Он не хотел выступать в качестве судьи по приказу халифа и отказался от этой должности, что разгневало правителя аль-Мансура, который приказал заточить богослова в тюрьму. Там Абу Ханифа и скончался в 150 году по Хиджре (767 год по Милади).
Особенности ханафитского мазхаба
Его самыми известными трудами являются «Аль-Фикх аль-Акбар», «Муснад Абу Ханифы» (сборник хадисов), «Китаб аль-алим валь-мутаалим».
Источниками, на основе которых Имам Агзам выводил свои богословские суждения, можно свести к шести видам.
1) Священный Коран;
2) Благородная сунна Милости миров Мухаммада (с.г.в.);
3) иджма – единая позиция мусульманских учёных по какому-либо вопросу, которое не противоречит общим положения Корана и сунны;
4) кияс – практика вынесения решений на базе уже имеющихся аналогов;
5) истихсан – исправление муджтахидом (высокопоставленным факихом, т.е. богословом) решения, выведенного посредством кияса, если оно создаёт большие неудобства в новых условиях;
6) урф – традиции и обычаи, не противоречащие Священной Книге мусульман и сунне.
В развитии мазхаба сыграли роль и ученики его основателя – Абу Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани и Зуфар ибн аль-Хузейл. Это также свидетельствует о таланте Имама Агзама как выдающегося педагога.
Основанная Абу Ханифой религиозно-правовая школа, подвергшись влиянию его учеников, к настоящему времени разрослась до самой крупной в масштабах всего мира. Приверженцы этого мазхаба живут в России, Турции, Индии, Афганистане, Сирии, Пакистане, Индонезии и на Балканском полуострове. Правоверные, проживающие в республиках бывшего Советского Союза, кроме чеченцев, ингушей и аварцев, также основываются на положения этой школы. Для неё характерен особый акцент на логике и суждениях, основанных на разуме.
Учение Абу Ханифы исследователи считают едва ли не самым толерантным в рамках исламской правовой мысли. Показателен в этой связи следующий момент. Так, имам Ахмад ибн Ханбал считал человека, не исполняющего молитву, неверующим. Имам аш-Шафии не обвинял его в куфре, однако говорил о необходимости принуждать человека к под угрозой смерти. Только Абу Ханифа говорил о том, что такого человека ни в коем случае нельзя убивать. Его необходимо мягко наставлять, а не угрожать расправой и применять насилие.
Биографии четырех имамов . Абу Ханифа , да будет доволен им Аллах
В одном из своих хадисов Пророк (мир ему) сказал: «Моя община никогда не сойдется на заблуждении». То есть, большинство нашей общины всегда будет на истине. Этим мы отличаемся от остальных общин, от христиан, от иудеев, большинство которых как раз сбилось с истины. Поэтому, если мусульманин хочет узнать, какое течение в Исламе стоит на истине, пусть изучает свою историю и смотрит – за кем, за какими учеными, всегда следовало большинство мусульман. И он увидит, что это были такие ученые как имам Абу Ханифа, имам Шафии, имамы Ашари и Матуриди (да будет доволен ими Аллах). Последующие ученые, даже такие великие люди, как имам Навави или Ибн Хаджар Аскаляни, были как дети по сравнению с этими великими имамами. Поэтому ученые Ислама единогласно сошлись на том, что верующие должны следовать прежде всего четырем имамам мазхабов. Остальные мазхабы исчезли и до нас их непрерывная цепочка не дошла.
Известно, что великий ученый-саляф Абдулла ибн Мубарак сказал «Иснад мин ад-дин» - «Иснад (то есть цепочка людей, которые передают знания по тем или иным вопросам от самого Пророка, мир ему, и его сподвижников) – из религии». Живая традиция является основой религии. Если такой преемственности знаний не было бы у нас в Исламе, тогда любой мог бы говорить все, что хочет, и мы не имели бы возможности проверить – соответствует ли это тому, с чем пришел Пророк (мир ему). Любой человек мог прийти и сказать: «Пророк (мир ему) сказал так и так», а проверить его слова никто не смог бы. Таким образом, мы можем отличить подлинных ученых от самозванцев. Если человек может назвать такой иснад у своих учителей, тогда ему можно верить. Если же он сам что-то где-то прочитал и выдумал из головы или на основе собственного разума толкует Коран и хадисы, не следуя традиции толкования Корана от великих ученых, ему верить нельзя. Это очень важный вопрос – религия это не философия или научная школа, где есть много разных мнений и все они равнозначны. Всевышний от нас требует, чтобы мы следовали тому, что принес Пророк Мухаммад (мир ему). Но мы сами его или его сподвижников не видели, поэтому мы должны брать знания у тех ученых, о которых вся умма свидетельствует, что они на истине. А самой высшей степенью доверия, в которой нет и тени сомнений, как раз и обладают имамы четырех мазхабов – Абу Ханифа, Шафии, Малик и Ахмад Ибн Ханбаль. Мусульмане на протяжении всех 14 веков своей истории всегда следовали за ними. И только в последние лет 50-100 появилась такая бредовая идея, что можно отказаться от мазхабов и следовать своим собственным толкованиям Корана и Сунны или тем толкованиям, которые принесли выскочки, которые неизвестно у кого учились. Идея, что можно отбросить мазхабы, взять переводы Корана или переводы хадисов Бухари или Муслима и самим оттуда что-то выводить, появилась совсем недавно, хотя некоторые и пытаются доказать, что мусульмане мазхабам следовали только потому, что так им приказывала государственная власть, что это им было навязано, что это влияние правителей, режимов, которые это насаждали искусственно. Однако этих правителей уже давно нет, а мусульмане как следовали мазхабам, так и следуют. Если какую-то идею людям навязывать силой, она исчезнет, как только этот режим падет. Коммунистические идеи людям навязывали силой, но как только советская власть пала, эти идеи исчезли, им почти никто не следует. Если люди чему-то следуют искренне, то они будут следовать этому при любой власти.
В наше время многие люди говорят, что они ханафиты или шафииты, но ничего про своих имамов не знают. Поэтому причиной безмазхабности и является невежество, когда люди не понимают – кто были эти люди, не представляют себе уровень их богобоязненности, их знаний. Что мы не только не знаем эти науки, которые они изучали, мы даже названий их толком не знаем, не то чтобы в них разбираться. Изучение биографий этих ученых увеличит нашу любовь к ним. В хадисе сказано – "в будущей жизни вы будете с теми, кого вы любите". И инша Аллах, Аллах нас воскресит с этими людьми, если наша любовь к ним будет искренней.
Первый имам мазхаба – это имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах. Ханафитский мазхаб на сегодняшний день – самый распространенный в мире, большинство мусульман мира следуют именно за Абу Ханифой.
Нуман ибн Сабит (которого впоследствии стали называть Абу Ханифа), родился в 80 году по хиджре. По происхождению он был персом, родом из Ирана. Когда при халифе Умаре, да будет доволен им Аллах, Персидское государство было присоединено к исламскому халифату, многие жители Ирана стали принимать Ислам. Кто-то из жителей Ирана в результате войн оказывался в рабстве, потом принимал Ислам, и его освобождали. По одной версии, отец, по другой – дед Абу Ханифы и был таким человеком, который получил свободу после принятия Ислама.
По одной версии Абу Ханифа был из числа табиинов (то есть, второго поколения после сподвижников), по другой – из табиут-табиинов (третьего поколения). Известно, что наш Пророк (мир ему) сказал: «Самое лучшее поколение – это мое, потом те, кто будет за ними, затем те, кто будет за ними, а затем начнется фитна». Первое поколение – это сахабы, второе – табиины, которые брали у них знания, третье – табиут-табиины. Имам Абу Ханифа как раз относился к этим поколениям, которым было засвидетельствовано благом.
Известно, что во время Абу Ханифы были живы четыре сподвижника. По одним сообщениям, он с ними встречался, по другой – не встречался. Этими сподвижниками были Анас ибн Малик, который жил с Басре, Абдулла ибн Абу Ауфа, который жил в Куфе, Сахль ибн Саад, который жил в Медине и Абу Туфейль Амир ибн Василь, который жил в Мекке. По одной версии Абу Ханифа ни с кем из них не встретился, по другой – он встречался с Анасом ибн Маликом и слышал от него хадис «стремление к знаниям – обязанность каждого мусульманина». Также есть история о том, что в 91 году по хиджре, еще мальчиком, он совершал со своим отцом хадж и видел в Масджид аль-Харам сподвижника Абдуллу ибн аль-Харриса и слышал от него хадис «тот, кто стремится изучать религию, получит ризк (пропитание) оттуда, откуда не ожидает» (Правда, другие ученые подвергают этот рассказ критике, так как считается, что этот сподвижник скончался еще в 86 г. хиджры, поэтому в 91 году Абу Ханифа его видеть никак не мог). Следовательно, по этому мнению, Абу Ханифа был из табиинов.
Известно, что Абу Ханифа учился у многих известных ученых своего времени. Так, знания по хадису он брал у Ата и от Нафиа, это были известные передатчики хадисов своего времени. Нафиа был вольноотпущенным рабом Абдуллы ибн Умара, сына халифа Умара, да будет ими доволен Аллах. Он находился рядом с ним и получал от них знания по хадису. Также от него брал знания по хадису и имам Малик. Ученые по хадису говорят, что самый сильный иснад, который есть в религии – это те знания, которые передает имам Малик от Нафиа, от Ибн Умара. Также он брал хадисы от Катады и Хаммада ибн Абу Сулеймана. У последнего он учился порядка 18 лет (!) Не три или четыре года каких-то непонятных институтов, после чего человек начинает отвергать половину исламского наследия, а 18 лет человек находился рядом с учителем, который сам видел сподвижников. Мы даже не можем вообразить себе знания этих людей, тем более, как мы можем говорить, что в таком-то вопросе Абу Ханифа ошибся, он не знал достоверных хадисов и т.д. По фикху он брал знания от Ибрахима Нахии, от Алькамы, и Асвада ибн Язида, который брал знания от сахаба Абдуллы ибн Масуда. Основные ученики Абу Ханифы – это Абу Юсуф и Мухаммад, а также Зуфар. Последний – менее известный ученик Абу Ханифы, он рано умер, но говорят, что он превышал по знаниям двух первых. От самого Абу Ханифы хадисы передают Вакиа ибн Джарах и Абдулла ибн Мубарак. Первый ученый был учителем имама Бухари, известного собирателя хадисов. Поэтому странно слышать, когда кто-то пытается опровергать Абу Ханифу хадисами, которые собрал имам Бухари, хотя его учителем был ученик Абу Ханифы.
О знаниях Абу Ханифы свидетельствуют его многочисленные современники. Как говорил тот же Абдулла ибн Мубарак: «я не видел людей, более знающих фикх, чем Абу Ханифа». Также имам Шафии, который учился у шейха Мухаммада, ученика Абу Ханифы, говорил, что ученые фикха подобны детям по сравнению с Абу Ханифой, все факихи ему обязаны. Назр ибн Абу Шамиль говорил, что до Абу Ханифы люди в плане фикха были подобны спящим, а он пришел и разбудил их. Вот так саляфу-с-салих, наши праведные предки оценивали этого человека.
Он не был просто знатоком фикха, который выносил фетвы, он также был величайшим абидом, аскетом, который проводил ночи в поклонении. Рассказывают, что Абу Ханифа шел с кем-то по рынку и услышал, как один человек говорит другому – «смотри, вот идет сам Абу Ханифа, он проводит всю ночь в поклонении». После этого он не оставлял ни одной ночи без поклонения, он говорил, что не хочет, чтобы про него говорили то, чего он не делает.
Также про него рассказывают такую историю. По роду занятий имам был довольно богатым торговцем шелком, он унаследовал это занятие от своего отца. Он всю жизнь тратил свое имущество на своих друзей и учеников – поддерживал их, помогал им, благодаря собственному заработку он не нуждался в чьей-то помощи. Так, однажды он отправил своего ученика на рынок продать какую-то дорогую вещь. Ученик принес ему большую сумму денег. В это же время в мечеть, где был имам, зашел человек, просящий милостыню. Имам взял у своего ученика деньги и не глядя на них, отдал просящему. Ученик удивился: «ты же даже не посмотрел – сколько тут денег». Имам ответил: «это неважно, пусть забирает». Такой аскетизм и богобоязненность были у этого человека. Разве кто-то из современных людей способен отдать первому встречному большие деньги, не зная, кто он и почему просит денег, не требуя у него документов, подтверждающих его нужду?
Тогдашние правители долгое время пытались заставить имама занять пост судьи халифата. Он знал, что правители будут давить на него, вынуждая его принимать выгодные им решения, поэтому, боясь гнева Всевышнего за несправедливый суд, отказывался от этого поста, несмотря на тюремное заключение и неоднократные избиения. В конце концов, он умер в тюрьме, считается, что тоже не без чьего-то участия. Однако он предпочел наказание в этой жизни, боясь наказания в будущей жизни.
Часто приходится слышать от современников, что Абу Ханифа не знал хадисов, он знал только 18 хадисов (некоторые вообще говорят про три хадиса). На самом деле от него передается множество хадисов, из них 215 хадисов, которые передает только он, и 118 хадисов, которые он передает вместе с другими шейхами. Наряду с другими великими имамами, он составил целый сборник хадисов - «Муснад» Абу Ханифы. Муснад – это такой сборник хадисов, который составлен по алфавиту по именам сподвижников, которые эти хадисы передают. Также о нем многие говорили, что он был имамом не только в фикхе, но и в хадисе.
Также многие невежды пытаются доказать, что ханафитский мазхаб – это некая философия, где все основано на доводах разума, у него нет основания в Коране и Сунне. В частности, муджасимиты, которые буквально понимают Коран и Сунну, особенно ненавидят ханафитский мазхаб. Хотя в своем усуле (основах) ханафитский мазхаб не противоречит источникам шариата, которых, как известно, четыре: Коран, хадисы, иджма (единогласное согласие муджтахидов своего времени о каком-то решении) и кыяс (суждение по аналогии. К примеру, в Коране и хадисах ничего не сказано про наркотики, но есть правило, что все опьяняющее запретно, поэтому ученые запрещают наркотики). Абу Ханифа брал решения из всех этих источников. Если решения не было ни в Коране, ни в Сунне, ни в иджме ученых, то в этом вопросе Абу Ханифа брал мнение какого-то сподвижника, если и этого не было, он делал кыяс. Так что те, кто говорит, что он следовал только своему мнению, создал собственную философию, ничего не смыслят в шариате и усуле.
Также известно, что имам Абу Ханифа создал такую отрасль фикха как «аль-фикх ат-такдири». Это такая часть фикха, где ученый пытается смоделировать какие-то ситуации, которые еще не произошли, пытается ответить на вопросы, которых в данное время еще никто не ставил. Имам Абу Ханифа был первым в этом разделе фикха, поэтому ханафитский фикх - самый проработанный, самый детализированный и самый сложный. Этот подход очень помог мусульманским ученым в будущем, когда им пришлось решать какие-то новые вопросы.
Его ученик Ибн Мубарак говорил про его мазхаб: "не говори, «это мнение Абу Ханифы», говори «Это понимание Абу Ханифы»", имея в виду, что он не высказывал частное мнение, это не его личное мнение а это его понимание источников.
Кто-то может спросить – разве может человек, следуя за хадисом, ошибаться? Сам хадис, разумеется, правилен, но наше понимание может быть неправильным. Разумеется, лучшим будет предпочесть понимание великих имамов, а не свое собственное понимание. Если же человек считает, что он знает больше, чем они, то уже тут, конечно, сказать нечего. Если собрать знания всех ученых нашей уммы, то, наверное, они не перевесят знания каждого из четырех великих имамов.
Известно, что однажды Пророк, мир ему, сказал Абдулле ибн Умару: «Твоя религия – это твоя плоть и кровь, поэтому смотри, у кого берешь знания по религии». Изучая биографии великих ученых, иншаАллах, мы будем знать – у кого мы берем знания. И для нас не будет вопроса – за кем следовать.